Cezar Wagner

A LINGUAGEM DO CORPO - 2002

RESUMO

Neste artigo pretendemos refletir sobre a linguagem do corpo, que linguagem é essa e como se manifesta, distinguindo-a da linguagem construída mediante a língua. Linguagem numa dimensão simbólica e expressiva que está presente na fala e no corpo. Pretendemos mostrar a importância do corpo como corporeidade vivida e a vivência como fonte de manifestação de uma linguagem profunda própria do corpo e que se revela de modo direto e sensível, sem precisar da mediação de uma língua para ser captada e compreendida. Por isso podemos dizer que o corpo tem uma linguagem que é simbólica e outra que não é, por ser vivencial, própria da sensibilidade e dos sentimentos.

Palavras-chave: Linguagem, símbolo, expressão, corpo, corporeidade e vivência

ABSTRACT

In this article we intentd to reflect on the body language, which language is that and how it is demonstrated,discerning it from the language contructed by the language. Language in a simbolic and expressive dimension that are presented in the conversation and in the body. We intend to show the importance of the body as knowing in body

and the life experience as source of display of a deep language private of the body and that reveals it self in a sensible and direct way, without needing the mediation of a language to be catched and held. That´s why we can say that the body has one language that is simbolic and another one that is not, because it is life experienced.

Key-words: language, simbol, expression, body, knowing body, and living experience.

            INTRODUÇÃO

Linguagem e corpo, que relação é essa? A linguagem se encontra no terreno da reflexividade, enquanto o corpo se situa na região primária da pré-reflexividade. A fala é subjetividade e o corpo é visibilidade – o olho e o espírito (Merleau-Ponty, 1984).

Em meio a essas questões, como falar da linguagem do corpo. Que linguagem é essa? Primeiramente, vamos discorrer sobre a linguagem, situá-la em nossa reflexão; depois discutiremos o corpo como corporeidade vivida para, logo a seguir, problematizarmos a possibilidade do corpo ter linguagem, dizer que o corpo fala de um outro modo, que expressa, que propicia um outro tipo de linguagem, um outro tipo de comunicação.

A LINGUAGEM HUMANA

Quando falamos de linguagem estamos tratando de algo simbólico, de uma representação acerca de um mundo externo e interno a nós mesmos. A linguagem, nesse caso, é categorização, é explicação do mundo objetivo e do que se passa em nosso interior. É, também, comunicação, interação, orientação e regulação daquele que fala e daquele que ouve, vê ou lê. Além disso, a linguagem é via de acesso ao outro e revelação daquele que fala.

Língua e linguagem andam juntas. A língua é própria das experiências coletivas e permite a comunicação e o entendimento entre os membros de uma coletividade, a qual, também, se encontra organizada através de sua língua. Por outro lado, apesar da linguagem encontrar-se estruturada mediante a língua, ela revela um caminho de duas faixas entrelaçadas: uma que se origina e denota o movimento da coletividade, pois tem a ver com a experiência e vivências coletivas, com o universo de significados socialmente construídos pela coletividade (consciência social); e uma outra faixa que está relacionada com as experiências e vivências particulares de cada um de nós no mundo em que vivemos; revela o sentido, que é próprio da consciência pessoal e não da língua.

            Em uma de suas conclusões mais importantes, Vygotski (1991, 1993) postulou que o mais central no estudo da consciência é a análise do sentido ou significado pessoal, a relação própria do sujeito com os fenômenos objetivos conscienciados. Para ele, o significado (sentido coletivo) é supra-individual e constitui o conteúdo da consciência social, enquanto o sentido (significado pessoal) só pode ser individual, ou melhor, psicológico. Podemos dizer, inclusive, que a consciência social é uma consciência de significações, enquanto a consciência pessoal é uma consciência de sentidos. Isto não implica a separação de ambas, pois no significado o sentido se objetiva por meio da linguagem.

            O sentido em Vygotski é central na consciência e pode ser analisado através da estrutura semântica da própria consciência, já que esta estrutura é construída a partir da atividade formativa do sentido, presente na linguagem. Para ele, o sentido expressa a atitude do individuo para o mundo externo. Em Freire, o sentido implica a atitude para ler e pronunciar o mundo. Não significa isso que o sentido seja um componente fundamental de um sistema mental puramente cognitivo, e Vygotski nem Paulo Freire tampouco o concebiam assim. Segundo Kohl de Oliveira (1992), Vygotski entende que o sentido forma parte de um sistema dinâmico de significados, no qual o intelectual e o afetivo estão integrados, pois cada idéia contém uma atitude afetiva frente à realidade interna e externa. O sentido surge e se desenvolve através da contradição entre os significados apreendidos, os motivos e a realidade mesma da vida objetiva da pessoa.

            Para Freire (1994b), o ato de conhecer é o ato de ler e nomear a realidade, pronunciar o mundo; é também lhe dar um sentido e apropriar-se dele. Segundo Aguilar (1998), o ato de ler “es un proceso dialéctico que sintetiza la relación existente entre conocimiento-transformación del mundo y conocimiento-transformación de nosotros mismos” (p. 113). Enquanto a conscientização ou aprofundamento da tomada de consciência (Freire, 1994a, 1979; Simões Jorge, 1981) é o processo de pronunciar a palavra com os demais (diálogo), uma palavra que se encontra enraizada na experiência de vida de quem a pronuncia (Fiori, 1995). Não é uma simples tomada de consciência, mas sim o distanciar-se para explicar a realidade e, ao mesmo tempo, o aproximar-se para transformá-la. Não surge como resultado do simples desenvolvimento econômico, já que necessita da presença participante do individuo em sua realidade social.

            Freire considera que o aprender se refere ao conhecer as significações e suas relações, mas a conscientização tem lugar quando se constrói o sentido dessas significações e de suas relações. Para ele, nesse caso, se encontra a educação e não somente o ensino.

            Tanto em Habermas (1987) como em Freire (1981) a comunicação reflexiva é fundamental. Para ambos, segundo Rebellato (1998), a linguagem é o centro da comunicação. Para o autor de Pedagogia do Oprimido, o diálogo é a base da comunicação entre os homens e nele se encontra o núcleo do fenômeno vital e de uma existência não solitária (compartilhada) e criadora. Para Freire, “ninguém ignora tudo, ninguém sabe tudo, todos nós sabemos alguma coisa. Todos nós ignoramos alguma coisa” (cit. Vitón de Antonio, 1998:62). Por isso a exigência do diálogo, que é também, segundo Flecha (1997), um diálogo igualitário.

            O diálogo vai mais além do intercambio verbal, se torna um mecanismo de interiorização da realidade físico-social, em sua diversidade e mudança, e ao mesmo tempo de expressão do indivíduo no mundo. Nele se encontra a problematização, um modo de perguntar a partir do reconhecimento da existência do outro e do conhecimento que ele tem do mundo.

            No diálogo os discursos falados (linguagem falada ou fala) se encontram para pronunciar o mundo e a si mesmos. Entendê-los é fundamental, por isso a importância da análise do discurso. Apesar de, muitas vezes, se confundir com o campo da lingüística, a análise do discurso se diferencia pelo fato de centrar-se mais na linguagem, que é distinta da língua (Saussure, 1949; Jakobson, 1963; Barthes, 1984), e também por buscar, entre outros aspectos, a objetivação e o conhecimento do sujeito que discursa, mediante a escrita (discurso permanente, texto) ou a fala (discurso transitório, conversação).

As duas linguagens são ricas de informações distintas, com suas vantagens e desvantagens. Como assinala Brown y Yule (1993), a linguagem escrita é mais rica que a linguagem falada, pois contém uma organização do discurso mais rica e elaborada, além de uma maior densidade informativa que, normalmente, não encontramos na conversação.

Sem dúvida, há também de se reconhecer que a linguagem falada (discurso mediante a fala) não é um conjunto de palavras e frases desordenadas, aleatórias, pois possui um alto grau de organização e coerência, como é possível de se observar na conversação especialmente transcrita, apesar de que não se encontra ordenada como no discurso escrito.

            Existe uma riqueza na fala, presente não só nos significados coletivos e nas estruturas da língua, senão também nos elementos de duração, pausa, entonação, repetição e estilo, configurados em um modo particular de comunicação, expressão, interação e significação pessoal (sentido) acerca de si mesmo e do mundo.

            A fala nos dá uma riqueza de informações acerca da consciência (Luria, 1987; Vygotski, 1989) e do pensamento (Piaget, 1985), já que contém, além de dimensões fisiológicas e lingüísticas, dimensões ideológicas e psicológicas (Bajtín, 1988), especialmente quanto ao significado e ao sentido. A fala se realiza mediante o pensamento e a linguagem, mas se situa mais além, quer dizer, segundo Vygotski (1991), a fala é um correlato da consciência e não do pensamento, porque contém além do significado o sentido, que é algo particular da pessoa em sua relação com o mundo e consigo mesma.

            Para Luria (1990), a linguagem inclui, além do significado e do sentido, as “unidades fundamentales de la conciencia que reflejan el mundo exterior.” (p. 24), isto é, a percepção, a memória, a atenção, a generalização e abstração, a dedução e inferência, o raciocínio e solução de problemas, a imaginação e a auto-análise e a auto-consciência.

            Segundo Habermas (1987), no modelo comunicativo da ação, a linguagem (falada) é importante quando os falantes ao utilizar-se de orações buscando o entendimento, estabelecem além de outros tipos de relações com o mundo, uma relação de tipo reflexivo. Para Freire (1990), isto ocorre na comunicação que busca o conhecer crítico, o entendimento e a construção social e pessoal por meio do diálogo, algo inexistente na dominação (relações de poder autoritário). No diálogo as consciências estão em contato direto. 

            Dado que a linguagem é fonte do comportamento social e da consciência (Vygotski, 1991), o discurso da pessoa nos permite, em Psicologia, Psicoterapia e Educação, apreender e compreender aspectos essenciais do processo de construção-destruição-reconstrução de sua existência (Frankl, 1990), da organização e funcionamento de sua atividade consciente (Luria, 1989, 1990) e da relação que estabelece com os outros e com seu mundo histórico-social enquanto ato de explicação e de transformação da realidade (Freire, 1979; Vygotski, 1993). Isto se vê claramente na análise da linguagem escrita da personagem Severino e na análise da linguagem falada de Severina, mulher do interior da Bahia, realizadas por Ciampa (1987).

            Ao trabalhar com o significado e o sentido na fala, como também com seus enunciados, a análise do discurso nos permite objetivar estruturas e conteúdos subjetivos particulares que, em geral, deixam de ser considerados ou se apresentam muito mais limitados em outros métodos.

            Outro aspecto a considerar no discurso é o contexto onde ele se produz. É necessário levar em conta o contexto cultural do discurso produzido para que este se faça compreensível. Isto implica considerar que o discursante é criador de realidade social (Garfinkel, 1967) e que também a interpreta a partir de dois elementos chaves, ou sejam, o conhecimento social e os procedimentos de interpretação (Mehan y Wood, 1975), os quais lhe permitem dar relevância contextual ao discurso.

 O CORPO É CORPOREIDADE VIVIDA

Baseando-se na visão biocêntrica, entendemos que o se sentir vivo implica no ato de tecer a nossa própria vida, como pessoa amante, ativa e expressiva, presente no cotidiano e estando "dentro e fora" do mundo - dentro, como corporeidade amorosa; e fora, como significação e sentido. Os dois modos constituindo um só ato, um só gesto, uma só dança, na qual se é pleno em visibilidade e subjetividade.

O sentir a vida, o sentir-se vivo, revela a corporeidade vivida, a identidade como presença, como expressão natural e espontânea da vida acontecendo como singularidade. Do sentir-se vivo é que surge a percepção do si-mesmo, de um sentimento de vida, do qual emerge um processo antigo de desdobramento da vida em sensações corpóreas. A identidade vem daí, da Biologia em direção à Psicologia, da transformação do animal em espírito enraizado ou corporeidade vivida, do desdobramento do selvagem em linguagem e o seu retorno a um lugar antigo, primal, fonte de sua aparição e concretude em um mundo natural e espontâneo – a vida animal (Góis, 1995).

Ao retornar ao movimento primordial, à vida instintiva, nos conectamos a uma verdadeira conspiração pelo ato de viver, pelo despertar de nossas potencialidades, possível em um mundo sensível de movimento, nutrição e amor. Isso só é possível através de um corpo aberto e flexível.

Sinto profundamente a existência de uma essência humana libertária, de algo interior que impulsiona o ser à vida e a algum lugar do infinito, cuja origem não reside na consciência ou em qualquer forma de representação mental, mas sim, em nossa raiz animal e selvagem, mundo bruto e indiviso. Aí encontramos a Vida como possibilidade singular, potencialidade muitas vezes bloqueada, reprimida, negada, porém sempre presente. Só desaparece com a destruição do ser (Rogers, 1986). Para conectar-se com ela é necessário “o retorno às origens da própria reflexão e descobrir seu solo anterior à atividade reflexiva e responsável por ela“. (Chauí sobre Merleau-Ponty, 1984:VIII).

            Toro (1988) compreende a identidade a partir da vivência do estar-vivo, uma intimidade com a vida essencialmente visceral.

“A vivência fundamental da identidade surge como expressão endógena do estar vivo. A vivência primordial do estar vivo é a mais comovedora e intensa de todas as vivências (...). A vivência de estar vivo estaria afetada constantemente pelo humor corporal e pelos estímulos externos, entretanto sua gênesis seria visceral. A vivência do estar vivo daria origem a dois estados diferenciados entre si.

a. As primeiras noções sobre o próprio corpo.

b. As primeiras noções de ser diferente.

As primeiras noções sobre o próprio corpo implicam que a percepção do próprio corpo evolui através do tempo mediante as distintas formas de sentir-se a si mesmo (ser-no-mundo). Diferentes experiências organizam estruturas de respostas: o corpo como fonte de prazer e o corpo como fonte de dor e sofrimento. As primeiras noções de ser diferente se dão no contato com o grupo. A identidade se faz patente no espelho de outras identidades. As primeiras noções de ser diferente conduzem à consciência da própria singularidade e ao ato de pensar-se a si mesmo frente ao mundo. O pensar-se a si mesmo configura a auto-imagem que, por sua vez, origina os esquemas de decisão com respeito às próprias expectativas e às ações para alcançá-las. (...) As duas noções sobre o corpo levam à auto-estima e à consciência de si mesmo“ (Toro, 1991: 271- e 272 ).

            Entendemos que a identidade é um fenômeno antes de tudo biológico e relacional, surge das sensações endógenas, necessita do outro e se constitui um paradoxo: a. Venho mudando, porém sou o mesmo; b. Só me faço presente na presença do Tu. A identidade é visível (corporal) e inacessível à interpretação, por ser expressiva e estética.          

            a. Identidade, Presença e Corporeidade Vivida

            Tomando como ponto de partida as reflexões anteriores, compreendemos a identidade presentificada ou corporeidade vivida, como a capacidade de se sentir como centro de percepção de si e do mundo, em um profundo sentimento de estar-vivo, sentimento este que é corporal, comovedor e conectado a tudo o mais. Isso implica que o ponto de partida estruturador da identidade é o sentir-se vivo, esse instante de presença e de transmutação da corporeidade vivida em mais presença e mais vínculo com o mundo, fazendo-se desse modo corporeidade amorosa. Por esse caminho encontramos a identidade como expressão de uma totalidade e não de partes de si mesmo, só possível de se realizar na imediaticidade do viver, na vivência (Almeida, 1994), portanto, na corporeidade vivida e não na consciência.

            A identidade, como presença, não se pensa, se vive no aqui-agora - Presente Eterno. Ela é inacessível a qualquer forma de compreensão e visível frente ao outro. É acessível ao outro e à própria pessoa somente na vivência. Só em seus aspectos parciais se constitui como significado ou noções de si mesmo, como história e cultura, pois o ser humano é incapaz de compreender a identidade (ou o si-mesmo no mundo), mas é capaz de senti-la, intuí-la e viver a liberdade nela presente, principalmente na forma de movimento, expressão, dança e linguagem.

            O corpo animal pulsa como sensorialidade e o animal humano tem essa sensorialidade transmutada em sensibilidade, instante no qual o humano se fez como expressão imediata, concreta e sutil do animal transformado em espírito, do animal comovido pelo instante. Nesse instante o animal abriu a porta e construiu progressivamente um mundo interior que, no ato de construí-lo, o fazia cada vez mais mundo subjetivo - transformou a Biologia em Psicologia. Saiu da limitação sensorial para a liberdade da sensibilidade. Ainda que de maneira confusa se construiu como ser-no-mundo-e-do-mundo, um Ser de possibilidade e realidade, cada vez mais visível, complexo e não compreensível, nem para si e nem para os demais. Apenas podendo ser apreendido esteticamente.

            Pulsando e se transformando no “jogo dos dados” (por caminhos instáveis e irreversíveis, caminhos indissolúveis e pulsantes, sincrônicos, do tipo imanência- transcendência, harmonia-caos, sístole-diástole, grandiosidade-pequenez, yin-yang, universalidade-particularidade), a identidade evolui por afinidade ao movimento e à dança da vida, uma dança na qual se é a própria dança, se é o próprio gesto. Uma olhar que olha, um sorrir que sorrir, um tocar que toca, cada gesto contendo toda a corporeidade - a pessoa visivelmente inteira em uma totalidade maior.

            No instante em que a sensorialidade, por caminhos desconhecidos em seus aspectos mais íntimos se desdobrou em sensibilidade, o animal se revelou humano, se presentificou como ser-no-mundo-e-do-mundo. Libertou-se da sensorialidade e da aderência ao imediato e se aprofundou na sensibilidade do presente de um mundo que, também, descobre sensível. Corpo sensível em um mundo sensível (Merleau-Ponty, 1993).

            Nesse momento o mundo objetivo surgiu com toda a sua potência e beleza, se imprimiu em imagens sensíveis – a alma incandescente e cósmica transmutada em alma do Ser. O coração pulsa como antes e assim continuará, mas o sentido passou a sentir, o olhar passou a olhar, o tocar passou a tocar, o caminhar caminhou, enfim, o abraço abraçou. A sensorialidade e as emoções animais não desapareceram nesse instante de transmutação, apenas integraram-se a uma nova realidade interna e relacional nascente, a uma nova complexidade emergente, permitindo novos modos de interação do interior com o meio, além do surgimento da linguagem, da consciência e de todo um mundo subjetivo. A realidade da sensibilidade, o sentir-se, ainda difuso e confuso, com imagens e percepções carregadas de emoções, transformando-se em sentimentos e “espantos” diante das novas sensações e percepções com relação a si mesmo e ao mundo circundante.

            Progressivamente, o fusional foi substituído por uma sensibilidade que modifica o psiquismo animal além dos condicionamentos, que amplia a sua interioridade no rumo de uma liberdade animal que se faz espírito- enraizado,  que se faz corporeidade vivida.

            O uso de instrumentos não foi o começo, o que criou o ser humano; o que o fez foi o mover-se sensível, um ato sutil que surpreende o próprio animal ao acontecer por um processo de ordem e caos, acaso e necessidade. O mover-se sensível foi o primeiro gerador de relações mais complexas entre o animal e o mundo, relações que se tornaram subjetividade na forma de imagens, sentimentos e significações - realidades interiores nascentes.

            O mover-se sensível desencadeou nos instantes iniciais de sua aparição um processo novo animal-entorno, um processo de subjetivação do mundo e de objetivação do ser, seja através de um pedaço de osso que o animal movimentou, ou de novas emoções que sentiu frente a um membro do bando que jazia morto, ou do riso em vez de grunhido, ou em vez da relação sexual por trás, a relação sexual pela frente, abraçados, rosto com rosto. Os significados começaram a surgir desses movimentos grosseiros, rudes e sensíveis, surpreendendo o animal que, aos poucos e abruptamente, se fazia humano.

            Pode-se pensar em atrevimento do autor, não obstante o que entendemos, quanto ao ocorrido no alvorecer da humanidade, foi o surgimento do humano, possibilitado por sutis e novas sensações corporais (surgidas após o animal descer das árvores e fixar-se em posição bípede, deixando as mãos livres não só para agarrar, senão também para se comunicar, tocar e acariciar). Um processo afastado do estado de equilíbrio sensório-motor do animal, emergindo em um instante dado da ação desse mesmo animal, provocou um novo tipo de conectividade interna cerebral e psíquica, uma rede neuropsíquica qualitativamente nova, uma Filarmônica capaz de tocar a sensibilidade nascente e a própria interiorização do mundo.

            Não foi qualquer ação que fez o ser humano, foi principalmente uma ação sensível, o mover-se sensível, uma ação mais complexa e sutil tecida na rede neuropsíquica em formação. O animal podia agarrar qualquer objeto, como de fato o fazia, mas para “comover-se” com o ato de agarrar, movimentar ou balançá-lo de outro modo, foi necessária a emergência de uma sensação qualitativamente diferente das anteriores no momento da realização deste ato. Daí surgiu o ser capaz de olhar a montanha e sentir mudar sua respiração; ver e sentir silenciosamente o vôo do pássaro ou a água cristalina seguindo seu percurso de riacho, ora tranqüila, ora rápida.

            Que fenômeno foi esse, posterior ao mover-se sensorial e programado, anterior ao surgimento dos instrumentos e significados, que fez o humano? Que fluxo tão poderoso arrancou o animal da limitação sensorial e o projetou no mundo presente da comoção e da liberdade? A sensibilidade primitiva emergente formada no mover-se de um outro modo (sensível) fez esse fluxo. Ela tornou possível a vivência primitiva e, logo, tornou-se vivência. Fez o humano, primeiramente como artista ou algo assim para, em seguida, o tornar “faber” e “sapiens”.

            Entendemos o salto evolutivo se dando no surgimento da sensibilidade, no mover-se sensível, condição necessária ao surgimento da vivência. Nesta, a criatura se torna amante.

            Para unir o reflexivo à sua origem, à pré-reflexão, Merleau-Ponty (id) fala da vivência da corporeidade e diz: “O corpo apresenta aquilo que sempre foi próprio da consciência – a reflexividade; mas apresenta, também, aquilo que sempre foi próprio do objeto – a visibilidade. O corpo é esse visível que se ver, esse tocado que se toca, esse sentido que se sente”.

            O corpo é origem e base de um mundo sensível, “...selvagem e bruto, desde onde emergem as categorias reflexivas”. (Chauí, id). Para essa autora, o homem é um ser de abismo quando descobre o selvagem que existe em si. O homem tende à manifestação do selvagem até os limites de sua própria possibilidade; “...não pode ficar encerrado, mas se manifesta e se ultrapassa em uma modificação infinitamente aberta e nova”. (ibid).

            Toro (1991), falando sobre a patologia da civilização, afirma que ela é conseqüência da repressão ou negação da vivência pela consciência. O mundo corporal sensível e visível é algemado, encarcerado e mantido em rígida subordinação à consciência. Por outro lado, esta só pode se manifestar como totalidade reflexiva que abrange, expressa e integra simbolicamente o Ser, quando se enraíza na naturalidade corpórea e na espontaneidade animal. Somente assim a consciência se revela como guia do selvagem no mundo histórico, e não a sua carcereira.

            Quando a consciência não flui da vivência, reprime qualquer possibilidade de expressão do selvagem, de um mundo instintivo e humano. A expressão emocional é reprimida, os instintos proibidos e o corpo negado.

           

            b. Movimento

            É a propriedade básica e mais geral da vida, junto com a diversidade e a integração. Quando nos movemos temos a expressão mais genuína da vida acontecendo em nós na forma de gesto ou dança.

            A dança é o movimento do ser visível, estético e expressivo, capaz de autonomia e vinculação. Cada gesto, cada expressão, revela a vida sucedendo como singularidade. Olhar e ser olhado, abraçar e ser abraçado, acariciar e ser acariciado, caminhar, saltar, correr, se deitar no chão, mover-se com potência e suavidade, aproximar-se e afastar-se, todos eles vêm de muito longe e é necessário cultivá-los em nossa vida.

            Esses gestos constituem a vida humana emergindo desdobrada do movimento geral do Universo, da dança, das energias/partículas, da dança do pólen e das estrelas – dança de determinações e indeterminações - dança da harmonia gerando o caos e este, como Pai, germinando a Mãe que o gerou.

            Quando cessa o movimento, cessa o calor, a vida, vem o frio e a rigidez. A depressão, como qualquer doença, caminha neste sentido da degradação da vida e do ser. Ao contrário, quando nos movemos espontaneamente, sentimos nossa abundância interior em cada gesto - sentimos a vida plena.

            Mover-se é pintar na tela da realidade a existência, bem antes de conhecê-la.

“A vivência humana é extremamente rica e ampla, a própria linguagem socializada não é por si suficiente para traduzir essa riqueza das impressões vividas (...).

O movimento enriquece a linguagem e o corpo escolhe a palavra. Foi a melodia do gesto que socializou a forma de comunicação não-verbal e verbal (...).

 A liberdade do movimento é a mais pura, é mediante o gesto que a subjetividade alcança a vida. O movimento é a expressão mais sociológica da liberdade individual. A liberdade é uma conquista. É o movimento que possibilita e assegura sucessivamente a autonomia e a independência” (Fonseca, 1988:167).

            Esses gestos estão no cotidiano de qualquer pessoa ou qualquer povo, em qualquer época ou lugar. Revelam a profunda intimidade entre o sagrado e o profano (Eliade, 1992). Não derivam de uma cultura, senão que surgem dentro dela como expressão de profundos sentimentos individuais e da espécie. Tomam muitas vezes formas culturais, tais como nos ritos, na arte, na religião, nos costumes, na técnica e no ato simples de uma pessoa em seu dia-a-dia. Emergem através das culturas, mas não são produções culturais, são manifestações da sensibilidade frente à vida nas formas as mais variadas, do movimento ao símbolo, da ação ao pensamento. Revelam profundos sentimentos da espécie humana frente à vida.

            Nem todos os gestos, mesmo sendo eles originados na vida, estão voltados para a vida. Muitos decorrem de concepções do mundo originadas em um rigor intelectual desprovido de sua raiz sensível e inocente, sem vinculação com a vida mesma, como é o caso dos gestos fascistas de uma pessoa, de um grupo ou de uma sociedade e podem, também, provir de um ser em degradação.

            O gesto humano, sendo movimento sensível, integrado e evolutivo, vinculado à vida, é dança. Daí o por quê do nome Biodança – a dança da vida, no sentido de Garaudy (1980).

           

“A dança é a expressão mais extrema do Eros Primordial, gerador de vida. Entregar-se à dança é um ato prazeroso e terrível de participação nos grandes enigmas de transformação cósmica; é participar na essência da criação, fazendo surgir o movimento da milenar aprendizagem do contato, do trabalho e da brincadeira.

A dança é não só temerário ato de vinculação ontocosmológica, senão também a celebração da comunidade entre os homens. Tem dupla origem: uma sagrada e uma profana, um elemento de eternidade e um de fugacidade.

Na comovedora vivência da dança todas as fronteiras são derrubadas. O externo e o interno, o espiritual e o corporal, o transcendente e o imanente, são aspectos de uma só e única realidade. Ali no movimento inseparável dos corpos, misturam-se as energias do coração com as que chegam do Cosmos, do vento e das estrelas.

Da inocência, da dança surge a mais avassaladora sensualidade, porque os batidos da vida são sempre um impulso do contato. Os corpos possuídos pelo ímpeto da dança reproduzem, as tempestades do mar e tremor das flores ao vento” (Toro, 1991:487).

             O CORPO TEM UMA LINGUAGEM PRÓPRIA

Como vimos anteriormente, a linguagem é construída mediante a criação e uso do símbolo; precisa da língua e da história social. Origina-se no movimento da consciência no mundo e possui uma direção consciente, uma intencionalidade. Encontramos, também, no interior da linguagem, espaços de não-consciência, mas sua organização é consciente. O corpo, também, se submete a essa mesma intencionalidade da consciência. Apesar do controle voluntário, possui, também, um enorme espaço de não-consciência.

A intencionalidade tanto da linguagem como do corpo manifesta uma vontade, uma dada realidade do sujeito, entretanto, esta é insuficiente para a sua compreensão. Há algo mais na comunicação que revela e desvela o sujeito para o outro e para ele mesmo – é a metacomunicação, ou seja, o que estou dizendo quando digo algo. Há um conteúdo comunicado intencionalmente e um outro comunicado não-intencionalmente; os dois dizendo o mesmo (espontaneidade) ou dizendo coisas diferentes (incongruência) – o intencional e o espontâneo sendo uma só coisa, ou sendo coisas diferentes na relação com o outro e com mundo.

Tanto o corpo como a linguagem, estão dentro e fora do espectro da consciência, dentro como comunicação, e fora, como meta-comunicação. Nos dois campos o sujeito diz ao outro e se diz, revela e desvela a sua presença, como intenção e como expressão.

A espontaneidade (expressão) é mais antiga que a intenção, mesmo em se tratando da intencionalidade animal. A expressão e a intenção vêm da Biologia e ganham contornos cada vez mais sofisticados em seu caminhar em direção à Psicologia e à História, mas a expressão continua mais enraizada na vida instintiva, enquanto a intenção ganha outros contornos situados na esfera do simbólico, do cultural, da linguagem. A expressão se situa na esfera da sensibilidade e da vivência, enquanto a intenção se situa na esfera da consciência manifesta. A expressão se encontra na esfera do não-controle, em sub-sistemas mais antigos da atividade cerebral e psíquica.

É comum se dizer que a linguagem pode esconder o individuo, mas o seu corpo não. Isto porque a amplitude de controle, pela pessoa, do seu processo da linguagem, é bem maior, muito maior, que a amplitude de controle da expressão corporal. 

            Podemos dizer que há uma linguagem escrita, uma falada e outra gestual, como podemos dizer que há uma linguagem espontânea, tanto na fala, na escrita, como no corpo. Neste, a comunicação é muito mais forte, assim como a meta-comunicação, por ser direta, visível e imediata, com a clareza da concretude do aqui-e-agora.

As linguagens falada, escrita ou gestual (gesto intencional), são mais novas na escala evolucionária e operam por meio de símbolos organizados em uma língua ou outro código, tendo um avançado grau de autonomia frente às situações concretas da vida e de sua imediaticidade, mesmo no caso do gesto (controle do gesto). Isto porque o pensamento permite um distanciamento do imediato, do tempo presente, do aqui-e-agora.

Por outro lado, mesmo tendo uma marca histórica (couraça muscular do caráter), a expressão corporal é imediata, instantânea, reveladora da pessoa no seu aqui-e-agora, já que a sensibilidade e a vivência são preponderantes e decisivas na situação imediata, muito mais do que a intencionalidade da fala ou do gesto adotados naquele instante.

            Temos, então, uma linguagem construída por meio de símbolos – discurso falado ou escrito, linguagem gestual, também simbólica, e uma linguagem sem símbolo, vivencial, espontânea, expressiva, sem intencionalidade. A linguagem mediante símbolos tem seu elemento expressivo, o qual gera significados fora do controle de criação do texto pela própria pessoa. Neste caso, o símbolo constitui a mensagem, o código – quem discursa codifica, organiza o texto escrito, falado ou gesticulado, mas, mesmo assim, o texto é, também, expressivo, foge ao controle da consciência; por exemplo, quando a pessoa escolhe os vocábulos e as frases para dizer algo, e também para se situar dentro do seu próprio dizer. Esta escolha, em certa parte, foge ao controle intencional do dizer o que se quer dizer – é a metacomunicação. Outro exemplo é a entonação, a pausa, o timbre, etc. No caso do corpo, este revela a mensagem no gesto, o gesto contendo o significado dado intencionalmente pela própria pessoa e um outro significado apresentado sem intencionalidade. No primeiro caso, a linguagem gestual é construída intencionalmente por operações mentais que necessitam da língua e do pensamento; no segundo caso, não é bem assim, pois neste não há símbolo para construir o gesto; o significado desse gesto se origina em instâncias mais antigas, pré-reflexivas, pré-verbal, lugar da sensibilidade e da vivência.   

            Tanto a fala como o corpo, estão no campo da significação e da expressão, em suas dimensões reflexivas e pré-reflexivas, ou seja, em suas dimensões intencional e espontânea. Desse modo, podemos dizer que há uma linguagem do corpo, obviamente diferente, mas é linguagem por que comunica, tanto intencionalmente, por um lado, com seus elementos de significado e sentido, como expressivamente, por outro, com seus elementos de sensibilidade e vivência. Como a linguagem falada ou escrita, o corpo revela algo que todo corpo intencionalmente revela (significado) e, ao mesmo tempo, revela algo que só este corpo intencionalmente revela (sentido); além disso, revela também algo que não sabe que revela ou se descobre revelando sem deter o controle dessa revelação.

Isto significa que a fala e o corpo podem dizer a mesma coisa (espontaneidade) ou não (incongruência); integra a pessoa ou a dissocia. 

O corpo traz a marca da história da coletividade e do próprio individuo, tanto de um modo não-consciente como de um modo intencional. Revela e desvela o passado no presente, mas continua sendo presente, diferente da linguagem, que é passado ou futuro, e nunca presente. A linguagem trata de algo que já passou ou que virá, mesmo que seja um pouco antes ou um pouco à frente do instante vivido pela pessoa (corporeidade vivida).

A grande diferença entre fala e corpo está na esfera do não-controle, na qual o corpo é mais expressivo, mais espontâneo, mesmo estando tensionado, controlado e encouraçado. Outra grande diferença é que a fala é subjetiva e o corpo é visibilidade. Daí poder-se dizer que na fala se mente, se engana, se esconde, mas no corpo não há condição disso acontecer, não há tanto controle, pois grande parte de sua regulação está na região do instinto, da emoção, da sensibilidade e da vivência, diferentemente da fala, que é mais controlada pela região mais recente do córtex e que, por isso, tem mais autonomia frente às condições imediatas. O corpo é, também, muito controlado pelo córtex (sensorialidade-motricidade), mas, mesmo assim, bem menos que a linguagem; por ser mais antigo, é mais livre para viver a espontaneidade. Enquanto a fala se cala, o corpo não, grita, mesmo contido no instante em que, também, se cala a fala.

CONCLUSÃO

A linguagem do próprio corpo é vivencial, nos diz sobre o que há de mais profundo na pessoa em sua conexão consigo mesma, com os outros e com o Universo – de sua intimidade com a Vida.

Se por um lado, o corpo nos diz de algo que a consciência lhe impôs dizer - linguagem intencional do corpo, atos voluntários carregados de significados e sentidos; por outro é linguagem expressiva, visível, estética e visceral.

O corpo fala de um outro modo – vivencial; se expressa, cabendo ao outro, ou a própria pessoa, desvendar o seu significado e sentido, mais pela sensibilidade, intuição e compreensão, que pelo distanciamento e interpretação. Por isso a importância e necessidade da convivência, de uma intersubjetividade que é, também, intercorporeidade, vivência, e não apenas reflexividade e fala.

O corpo tem significado e sentido, mas estes não vêm da língua, vêm da vivência e do movimento espontâneo – da dança do viver. Por esta via dar-se a conhecer e se conhece em profundidade.

A linguagem do corpo, que lhe é própria, que brota dele mesmo e não da língua e do pensamento, é expressiva, não-simbólica, não explica o mundo, apenas revela o vivido ou corporeidade vivida. O corpo expressa, mas sua expressão não é algo que se diz, é algo que se intui e sente, em um outro campo de comunicação, que não é reflexiva, mas empática, estética e, propriamente, corporal, vivencial. Daí advém o significado, do sentir e não da língua. Nos compreendemos pelo corpo porque nos sentimos no ato de olhar, tocar, ouvir, cheirar ou lamber – no ato de estarmos juntos, convivendo espontaneamente, amorosamente, plenamente inteiros.

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